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Fang Fang n’est pas Qin Hui !

par Brigitte Duzan, 29 avril 2020 

Déception

L’annonce de la publication des traductions du journal à l’étranger a fait l’effet d’une douche froide sur beaucoup de lecteurs chinois qui ont suivi de jour en jour le récit de confinement écrit par Fang Fang (方方) de sa retraite forcée dans la ville de Wuhan en quarantaine. Lire le journal de Fang Fang était devenu comme un rite quotidien, à valeur presque prophylactique dans une ville close investie par un ennemi invisible et couverte d’une chappe de silence imposé. Fang Fang était la seule dont le récit quotidien était toléré, et partagé par des millions de lecteurs, rite collectif qui en faisait comme un miracle de menue liberté de parole, concédée pour sa fonction sociale, comme une sorte de soupape de sécurité relâchant un peu de vapeur pour éviter l’explosion de la cocotte.

Et soudain cette entente tacite, fondamentale, entre l’écrivaine et le peuple de ses lecteurs a volé en éclat, laissant place à un sentiment de déception, puis de colère à l’idée d’avoir été trompé et trahi : elle n’écrivait donc pas pour eux, pour partager ces heures d’isolement si difficiles, en offrant soudain la possibilité d’une voix alternative au discours officiel ! Contrairement à ce que semblent penser beaucoup de médias occidentaux, ce n’est pas le pouvoir qui a diabolisé Fang Fang, ce sont ses lecteurs qui se sont senti trahis.

Diabolisation

Mais la diabolisation est venue ensuite : c’était une trop belle occasion de se libérer d’une de ces « voix autres » (yì yīn 异音) dont Yan Lianke déplorait récemment qu’elles soient si rares [2]. Et cette diabolisation a pris des accents vengeurs remémorant amèrement des temps encore suffisamment proches pour que l’on ait pu penser que personne ne voudrait les faire revivre. Diabolisation ou démonisation maintenant encouragée par le pouvoir comme soufflant à plaisir sur les braises.

Les invectives volent bas, et seraient sans intérêt autre que pour les historiens et sociologues, si de temps en temps n’émergeait une diatribe plus virulente encore que les autres, mais portant en soi une référence historique tellement symbolique qu’elle mérite soudain une note en bas de page.

C’est le cas de la polémique presque invraisemblable autour de la proposition d’un sculpteur de Nankin qui peut faire rire comme elle peut faire pleurer. Elle a été colportée sur les réseaux sociaux, et relayée par des médias plus sérieux, comme ifeng, par exemple, dans un article, publié le 22 avril, intitulé : « Le projet d’un sculpteur de Nankin d’ajouter une statue de Fang Fang agenouillée à côté de celle de Qin Hui soulève la colère chez les universitaires de Nankin » (南京雕塑家计划在秦桧跪像旁添“方方跪像” 南大教授怒批)[3].

A genoux comme Qin Hui !

C’est un écrivain de Nankin du nom de Qian Shigui (钱诗贵 qui a mis le feu aux poudres en prétendant transmettre le projet d’un ami sculpteur (laissé anonyme) de fondre une statue de Fang Fang agenouillée pour l’ajouter à côté de celle, emblématique, de Qin Hui et de son épouse à genoux devant la tombe de Yue Fei à Hangzhou. C’est là que la petite histoire actuelle rejoint la grande : qui était Qin Hui et que symbolise-t-il dans l’inconscient collectif chinois ? L’histoire de Qin Hui est l’un des grands récits classiques qui ont inspiré toute une littérature et d’innombrables adaptations au théâtre et à l’opéra. Essayons de résumer.

Né en 1090, Qin Hui (秦桧) était premier ministre de l’empereur Gaozong (宋高宗), premier empereur des Song du Sud après l’invasion du nord de la Chine par les Jürchen de la dynastie Jin [4]. Il est traditionnellement représenté comme un traître à la patrie pour avoir encouragé et aidé l’empereur Gaozong à pactiser avec les Jin, participant ensuite à l’exécution du général Yue Fei (岳飞) qui défendait au contraire une stratégie de reconquête.

Il faut dire que Qin Hui traîne tout un pan d’ombre avec lui. Il avait été fait prisonnier par les Jürchen après le second siège de Kaifeng, en même temps que l’empereur régnant, son père et quasiment toute la famille impériale. Or, il est subitement réapparu un jour à la cour des Song réfugiee à Lin’an (aujourd’hui Hangzhou), en prétendant avoir réussi une évasion miraculeuse, et il s’est dès lors employé à soutenir la ligne pacifiste de l’empereur Gaozong, contre les plans de reconquête de Yue Fei. C’est lui qui fut le maître d’œuvre en 1141 du traité de Shaoxing (Shàoxīng Héyì 绍兴和议) qui concédait aux Jin tout le territoire au nord d’une ligne Qinling-Huaihe.

Qin Hui et Yue Fei sont deux symboles extrêmement célèbres nés d’une histoire aux accents hagiographiques et soutenus par toute une iconographie ignominieuse pour l’un et à la gloire de l’autre. L’un, Qin Hui, est diabolisé : c’est le traître qui vend sa patrie ; l’autre, Yue Fei, sacralisé, avec toute une légende dorée de héros hors du commun commencée dès la biographie écrite par son petit-fils Yue Ke (岳柯) et intégrée dans les biographies de l’Histoire des Song, au sein des annales dynastiques officielles que sont les 24 Histoires.

Lü Xiaoping (吕效平) ; dans un article du 23 avril [5], il a même avancé que, si Fang Fang avait commis une faute, c’était à la justice d’en décider…

touristes venant conspuer les statues de Qin Hui et de ses « complices » agenouillés, tête baissée, en divers sites touristiques liés à la mémoire de Qin Hui et de Yue Fei.

Note complémentaire

L’impossibilité d’imaginer Qin Hui debout

a été nommé directeur du département d’action pédagogique du musée Duolun d’art moderne de Shanghai (上海多伦现代美术馆) où il est resté jusqu’au début de 2005.  C’est pendant cette brève période au musée qu’il a initié ses travaux de recherche critique sur des questions sociales, ce qui l’a amené à poser un regard distancié et iconoclaste sur les représentations traditionnelles d’images iconiques de l’histoire et de la culture chinoises.

de l’enseignement patriotique des enfants à l’école [9]. Des citoyens de Shanghai ont menacé de venir protester devant le musée si bien que l’œuvre a été retirée avant la fin programmée de l’exposition, mais sans pour autant mettre un terme à la polémique. Jin Feng inaugurait là une série d’œuvres – de formes et de supports très différents - issues de réflexions sur des questions dotées d’une forte résonnance dans l’imaginaire et l’inconscient collectif de la société chinoise, tout en ayant en même temps une signification plus universelle.  

Après l’exposition de 2005, Jin Feng a été banni des espaces usuels d’exposition en Chine et a traversé une période d’isolement relatif qui l’a amené à investir le web pour partager ses réflexions et son travail. Sa démarche s’est élargie pour aller de personnalités sensibles du passé comme Qin Hui à des personnages réels d’aujourd’hui, marqués par une expérience traumatisante analogue, des personnages frappés du sceau d’une infamie fabriquée. Il n’a pas hésité pas à se mettre d’abord lui-même en scène, en 2006, dans une installation faisant intervenir la société Insult – société dont on peut louer les services pour insulter et harasser quelqu’un : l’insulté était lui-même et son art…

En un sens, le sort de Qin Hui est aussi le sien. Mais il risque bien d’être aussi celui de Fang Fang.