Vocabulaire

Tongzhi 同志 : brève histoire du terme, d’une révolution à une autre

par Brigitte Duzan, 22 septembre 2021

Appropriation par Sun Yat-sen

côtés pour faire triompher la révolution. Il les exhorte à poursuivre leur combat dans deux lettres célèbres de 1918, l’une adressée aux « camarades » à l’étranger (Gao haiwai tongzhi shu 《告海外同志书》), l’autre aux « camarades » du Sud-Est asiatique (Zhi nanyang tongzhi shu 《至南洋同志书》) [2]. Il réitère encore l’exhortation dans son testament, en 1925 : 

革命尚未成功，同志仍需努力。

La révolution n’ayant pas encore triomphé,

camarades, vous devez poursuivre la lutte.

Utilisation en Chine populaire

Le terme est adopté, comme en héritage, à la fondation du Parti communiste chinois, en juillet 1921 : le membre loyal du Parti est reconnu comme camarade. Le Parti communiste adopte le terme comme étant neutre, ne dénotant ni genre ni classe ni grade, pour s’adresser à tous les « camarades » partageant la même vision de l’avenir collectif. Tongzhi a alors pour vocation de remplacer dans la société les termes « féodaux » de monsieur (xiansheng 先生), madame (taitai 太太) et mademoiselle (xiaojie 小姐), ce dernier tout particulièrement en raison de ses connotations péjoratives.

Lors de la fondation de la République populaire, par déférence envers les grands leaders, Mao en tête, des termes faisant référence à la position de chacun sont apparus, sur le modèle de « président Mao » (Mao zhuxi 毛主席). Mais Mao lui-même en est revenu à préconiser le terme de tongzhi pour tout le monde dans une lettre du 3 août 1959 à Liu Shaoqi, Zhou Enlai, Peng Zhen et autres. Son utilisation par tous les membres du Parti a été de nouveau officialisée par le Comité central en 1965, au moment où les titres hiérarchiques ont été abandonnés car représentant une « pratique décadente » de l’ancienne société.

Dans la Chine de la réforme, après 1978, le terme de tongzhi a été repris dans la rhétorique du Parti, comme témoignant encore de ses racines révolutionnaires, mais très souvent avec une distanciation entre supérieur et subordonné (le second s’adressant au premier, respectueusement, avec son titre et celui-ci lui répondant en s’adressant à lui comme tongzhi). L’usage du terme a été régulièrement rappelé lors des grandes réunions du Parti, et a même été utilisé dans la Constitution adoptée par l’Assemblée nationale populaire en 1982, à la suite de celles de 1954 et 1978, pour désigner le leadership : ce sont les « camarades dans le Parti ».

Le terme désigne encore dans les années 2010 les affiliés au Parti dans les publications officielles. En novembre 2014, le Parti a nettoyé ses règles de fonctionnement en abolissant celles jugées obsolètes, mais l’utilisation du terme tongzhi entre membres a été conservée. En octobre 2015 encore, le Comité central a émis une directive pour inciter les membres du Parti à continuer à s’appeler « camarade », tongzhi, au lieu d’avoir recours à des formes d’adresse moins égalitaires [3].

Réappropriation par la communauté LGBT

-          à Hong Kong d’abord

jamais la question du conflit entre identité individuelle et identité collective, dans le domaine tant politique que culturel. Si le terme a été adopté à Hong Kong lors de ce premier festival, c’était comme marqueur d’une identité tongzhi qui a pris peu à peu forme et consistance au moment charnière entre d’une part l’incident dit McLennan de 1980 ayant mené à la dépénalisation de l’homosexualité dans la colonie britannique en 1991 [4] et d’autre part la Rétrocession du territoire à la Chine en 1997.

Le film « Suk Suk » (《叔·叔》) témoigne de l’émergence progressive de cette identité tongzhi longtemps dissimulée sous des mariages de façade et privée d’espaces publics spécifiques. En même temps, cette identité se démarquait des mouvements LGBT occidentaux en affirmant une identité plus proche des valeurs traditionnelles chinoises, incluant valeurs familiales et idéal d’harmonie sociale.

Alors que les termes de queer ou gay avaient une connotation plutôt négative quand ils sont apparus aux Etats-Unis, cela n’a pas été le cas de tongzhi en Chine. Il a remplacé en fait le terme, lui, franchement négatif de tongxinglian (同性恋) qui était initialement le terme officiel désignant l’homosexualité en Chine ; ainsi, lorsque le ministère de la Santé chinois a diligenté en 2004 une étude sur les homosexuels atteints par le SIDA, la publication des résultats de l’enquête a donné lieu à une discussion sur CCTV (la télévision centrale) intitulée : « Faire face à l’homosexualité plutôt que l’ignorer » (Tongxinglian : Huibi buru zhengshi 同性恋: 回避不如正视). L’homosexualité en termes de tongxinglian était associée à la menace du SIDA. Le terme même traduisait l’extrême sensibilité du sujet.

-          extension et évolution

De Hong Kong, tongzhi s’est étendu à la Chine continentale à partir de son adoption à Hong Kong et surtout après un colloque organisé à Hong Kong en décembre 1996, et accompagné d’un manifeste dont le titre même utilisait ce qui allait devenir le terme de ralliement pour les homosexuels chinois : Chinese Tongzhi Conference. Manifesto.

À Taiwan, le terme de tongzhi a été repris par le magazine G&L (gay et lesbien) comme marqueur communautaire. Il est même amusant de voir les lecteurs/lectrices du magazine reprendre les termes mêmes du testament de Sun Yat-sen pour inciter les tongzhimen [5] à poursuivre la lutte :

          看了G&L, 多想赞美一声：“革命尚未成功，同志仍需努力!" [6]

Après avoir lu le magazine G&L, j’ai très envie de proclamer : « La révolution n’ayant  pas encore triomphé, camarades [nous] devons poursuivre la lutte. »

Les connotations toujours affectives du terme pour beaucoup de vieux communistes ont entraîné de vives critiques contre son utilisation par les homosexuels, comme une sorte de désacralisation de ce qu’il représente historiquement en termes d’idéaux politiques. Mais il est maintenant bien ancré dans les mœurs.

Cependant, si tongzhi était fait, justement, pour s’adresser à tout le monde, hommes et femmes, il se réfère plus spécifiquement aux homosexuels masculins. On a même tenté un moment de féminiser le terme en nü tongzhi (女同志), les « camarades » féminines ; puis est apparu le terme lala (拉拉), façonné à partir du nom désignant le personnage principal du roman de 1994 de Qiu Miaojin (邱妙津) « Notes du crocodile » (《鳄鱼手记》) : Lazi (拉子). Mais finalement c’est le terme de ku’er (酷儿), transcription de queer, qui a été adopté par les activistes LGBTQ et dans les cercles académiques.

Mais tongzhi continue d’être la référence générale pour tous ceux qui ne tombent pas dans le cadre strict de l’hétéronormativité, ou qui s’y opposent : un terme non plus d’adresse, mais d’appartenance. Le terme recouvre aujourd’hui, de manière très large, un vaste champ socio-politique intégrant les questions sexuelles. Cependant, son utilisation reflète aussi la prédominance du mouvement gay, masculin, au sein de la communauté chinoise  LGBTQ.