Le taoïsme a pourvu de dieux toutes les professions, civiles et militaires. Pour les premiers, le principal patron est le Dieu de la littérature Wénchāng Dìjūn (文昌帝君) ou simplement Wéndì (文帝), l’Empereur de la littérature.

Wénchāng désigne une constellation de six étoiles proche de la Grande Ourse : quand elle brille, la littérature est prospère, nous dit Henri Maspero [1]. Il est souvent représenté comme un vieux lettré accompagné de deux assistants, et on fait appel à lui quand on manque d’inspiration ou avant d’aller passer un examen.

Si l’on trouve des légendes très différentes le concernant, c’est qu’il a eu soixante-treize incarnations depuis la dynastie des Zhou, contées dans des ouvrages comme la « Biographie du Dieu de la littérature » (Wéndì Dìjūn běnzhuàn 《文昌帝君本传》) ou le « Livre des Transformations de l’Empereur de la littérature » (Wéndì huàshū 《文帝化书》).

Wenchang Dijun,

statuette du début des Qing

Le temple du mont Qiqu

Selon Henri Maspero, il y aurait eu à l’origine un très ancien culte d’une divinité locale du Tonnerre parmi les populations « barbares » du nord du Sichuan, le centre se trouvant dans la localité de Zitong (梓潼) dont le dieu a longtemps porté le nom (Zǐtóng shén 梓潼神). Toujours selon Maspero, encore quelques siècles après l’ère chrétienne, il y avait là, sur le mont Qiqu (七曲山), un temple en planches où les gens allaient chaque année faire des

En fait, on peut supposer que les jeunes lettrés qui allaient passer les examens impériaux se plaçaient sous la protection des dieux locaux en les priant de leur accorder la réussite jusqu’à ce que, finalement, sous les Song du Sud, le dieu de Zitong ait été reconnu comme étant plus efficace que les autres.  

Finalement, en 1316, sous la dynastie des Yuan, tenant compte également des services rendus à ses prédécesseurs, l’empereur Renzong (元仁宗) éleva Zhang Yazi au rang d’Empereur bienveillant de la constellation Wenchang, chargé des traitements officiels ([辅元开化]文昌司禄宏仁帝君).

Depuis lors, il est représenté en habit de mandarin, tenant le sceptre (rúyì 如意) symbole de son autorité, et flanqué de deux assistants : le vieillard à habit écarlate Zhuyi (朱衣神), protecteur des candidats mal préparés, et Kuíxing (initialement 奎星, devenu 魁星), divinité associée à l’une des quatre étoiles formant le chariot de la Grande Ourse [4]. C’est en fait Kuixing qui est plutôt le protecteur des candidats aux examens impériaux, mais en tant qu’acolyte de Wenchang.

Kuixing, bronze de la fin des Ming

Chinese Mythology, Anthony Christie

Selon la tradition taoïste, il était laid et difforme, tordu comme le caractère de son nom ; il est donc représenté avec un visage hideux, souvent torse nu, debout sur la jambe droite, jambe gauche levée en arrière, brandissant un pinceau au-dessus de sa tête de la main droite et un sceau officiel de la main gauche. C’est en fait un avatar de Zhong Kui (钟馗) [5] : ayant réussi le dernier niveau des examens impériaux, il était tellement laid que l’empereur refusa de le recevoir, il se jeta à l’eau de désespoir, et fut sauvé par une tortue géante. On le représente donc le pied droit sur cette tortue mythologique (áo 鳌), ou parfois un immense poisson.

Les confucéens n’ont jamais approuvé ce culte qu’ils ont taxé d’inconvenant et inapproprié (yín sì 淫祀). Le dieu de Zitong reste uniquement taoïste, et on avait fini par le vénérer à l’égal de Confucius ; on disait : « Au nord il y a Confucius, au sud Wenchang » (“北孔子、南文昌”). Mais il avait une autre identité.

Selon une autre de ses incarnations, Zhang Yazi était aussi à l’origine vénéré comme le dieu de la peste et autres maladies dans la région de Bashu (巴蜀), qui englobait autrefois le Sichuan et Chongqing. D’après la légende, la mère de Zhang Yazi étant affaiblie et malade, il lui prépara à manger dans la nuit en prenant un morceau de chair de sa cuisse, et le lendemain matin sa mère était guérie. Ce que

Classique de l’Immortel de la Grande Grotte, charmes et incantations

Statues de Wenchang et de ses deux acolytes Kuixing et

Zhuyi dans le temple de l’Institut Fongyi à Kaohsiung (Taiwan)

Par ailleurs, toujours selon une légende, alors qu’il s’était retiré dans le monastère du mont Qiqu, il vit cinq esprits maléfiques qui répandaient des épidémies. Il partit les combattre, pour ce faire prenant une apparence martiale et résolue, brandissant d’une main une épée précieuse tandis que l’autre était changée en griffe de faucon, ce qui lui permit de pourfendre ses adversaires. Les ayant vaincus, il devint le Grand Dieu ancestral des épidémies (Wēnzǔ dàshén 瘟祖大神).

On retrouve trace des cinq divinités des épidémies dans les croyances populaires, et en particulier dans un livre de la dynastie des Yuan, en sept tomes, avec cent vingt illustrations : « Sources premières des recherches des dieux des trois religions »   (《三教源流搜神大全》). Pour chaque dieu, en regard de l’illustration, sont donnés son nom et ses différentes attributions ; l’ouvrage donne ainsi les noms de cinq « responsables » des « pestilences » liées aux saisons : celles du printemps, Zhang Yuanbo (张元伯), celles de l’été, Liu Yuanda (刘元达), celles de l’automne Zhao Gongming (赵公明), celles de l’hiver, Zhong Shigui (钟士贵) et, au-dessus d’eux, leur chef, également protecteur des lettres.

On trouve ces divinités sous les noms les plus divers et ils ont des légendes locales tout aussi diverses, ce qui manifeste bien l’importance de la lutte contre les épidémies dans l’histoire populaire chinoise. A Huangyan (黄岩), par exemple, district de la préfecture de Taizhou dans le Zhejiang (台州), les chroniques font état d’histoires de « cinq sages » (“五圣”), qui étaient cinq frères protecteurs de la population contre les maladies du temps des Dynasties du nord et du sud (南北朝), aux 5^e-6^e siècles ;

Sources des recherches

des dieux des trois religions

Le Wusheng miao à Dongmenling

Autrefois, dans la vieille ville de Huangyan, on utilisait un bateau pour « emporter » la maladie sur la rivière Wuzhi (五支河), devant le temple de Lingji (灵济庙). Dans toute la région de Taizhou, il y avait une coutume estivale consistant à « larguer le grand bateau du plein été » (“送大暑船”) pour chasser les pestilences (sòng wēn 送瘟). C’était un grand bateau de papier que l’on brûlait ensuite car il était jugé catastrophique, si les vents et les courants changeaient, de voir le bateau revenir – événement qui est arrivé au 18^e siècle,

A Taizhou, le dieu des épidémies a aussi un temple dans le district de Jiaojiang (椒江区). Il est également vénéré dans d’autres villes du Zhejiang et du Jiangsu sous le nom de Maréchal Wen (温元帅) [9]. Pour l’anniversaire de sa mort, il était coutume de le sortir pour une parade dans les rues, en vêtements d’apparat et avec une bouteille derrière lui : sur son passage, les pestilences étaient recueillies dans la bouteille, ce qui constituait une prévention des épidémies. Une coutume similaire se retrouve dans le Fujian et à Taiwan où le dieu est nommé Wángyé, le vieux roi (“王爷”).

Les cinq protecteurs